Понимая особенности страны и культуры, в которой рожден метод, мы можем более глубоко понять и суть самого метода Рэйки. Ощутить дух метода можно через понимание мировоззрения нации, в которой он был рожден.

Япония — загадочная страна с поэтическим названием «Страна восходящего солнца», самобытные образы которой не меняются на протяжении многих столетий, что свидетельствует о духовной стабильности нации.

Это — однонациональная страна, 99% ее населения составляют японцы, и это ощущается в единстве и сплоченности людей.

Это островное государство, со всех сторон омываемое океаном. Испокон веков постоянные извержения вулканов, землетрясения, наводнения, горные обвалы и ураганы сопутствовали жизни японцев, способствуя выработке таких национальных качеств, как мужество, терпеливость, самообладание, сноровка. И здесь же можно найти ключ к пониманию принципов Рэйки — «именно сегодня...» Человеку, живущему на материке, думаю, сложновато именно так понять суть невечности, нестабильности бытия.

Это острое ощущение японцами хрупкости, кратковременности бытия очень ярко выражено в национальном празднике, посвященном цветению сакуры. Сакура — это дерево, которое цветет в конце марта-начале апреля. В это время начинается весенний праздник ханами или любование цветами сакуры. Цветение сакуры очень кратковременно, и это явление символизирует для японцев скоротечность всего в этом мире. Бело-розовое чудо длится всего несколько дней, а иногда лишь несколько часов.

Бледные белые или же более тёмные, розовые цветки распускаются на узловатых ветках вишни, и вся страна, в предвкушении затаив дыхание, наблюдает за тем, как постепенно появляются всё новые и новые хрупкие цветы.

Краткое совершенство цветущей сакуры вдохновило многих японских и иностранных поэтов, которые сравнивают цветы с людьми, прожившими яркую, но короткую жизнь, и отражением разрушительного действия времени. Соцветие находится на пике своего совершенства всего несколько дней в году, хотя некоторые предпочитают любоваться создающимся в конце цветения инееподобным эффектом или бледно-розовым покровом, устилающим землю под ветвями после того, как цветы опадут. Сакура — не плодоносное дерево. Это духовный символ.

Мировоззрение японцев отражено и в создании садов, в проведении чайной церемонии, в составлении экибана — это всегда глубокое размышление над законами бытия, необыкновенная скромность, почтение к природе, к Высшим силам.

Духовная стабильность, постоянство, с моей точки зрения, ярко проявились в том, что истинно национальной религией у японцев осталась та, что родилась тысячелетия назад. Они не стали растаптывать свои корни, основы, уступая новым веяниям мировых религий, а просто приняли эти новшества к сведению. Синто – это Путь почитания богов (ками) и поклонения предкам, следование которому передавалось японцами из поколения в поколение как естественный для человека образ жизни.

Исторические сведения о синтоизме можно почитать в материале «Синтоизм«. Но здесь мне хотелось бы подчеркнуть несколько ключевых моментов, которые помогут понять суть метода Рэйки.

В своей книге «Современный метод Рэйки» японский Мастер Рэйки Хироси Дой пишет, что Западный стиль Рэйки лишен простоты и утилитарен.

Действительно, в Рэйки очень важно почувствовать эту простоту. Ниже я привожу описание «о-ясиро» — места, где проводится священное действо. То есть, для того, чтобы начать молитву, обращение к богам, японцу достаточно просто огородить это место веревкой из рисовой соломы и оно станет священным. Это именно потому, что вера всегда глубоко внутри, она всегда в сердце человека.
Далее, обратите внимание на описание сути построения населенных пунктов — это придорожное строительство. У них нет центра в виде площадей, центр (духовный) всегда внутри. Когда мы занимаемся каратэ, то священным пространством, в котором проходят занятия, может быть любой зал. Священным его делает действо, которое в нем происходит. Потому что это священное пространство внутри каждого ученика. Входя в зал и делая поклон (рэй), мы оставляем всю суету за пределами зала, во время медитации настраиваемся, во время тренировки все мысли и энергия направлены на соврешнствование в боевом искусстве, поклон перед выходом из зала означает, что мы снова включаемся в будничную жизнь. Это, кстати, помогает понять принцип Рэйки «Посвящай себя полностью исполняемому делу» — это глубокое погружение в процесс того, что ты делаешь, привнесение внимания к текущему мгновенью жизни. Именно при таком внимании к делу можно достичь максимального совершенства.

То есть, когда мы говорим, что Рэйки — это очень просто и что соединение с Рэйки равно мгновенью, это означает, что вера и сила духа всегда находится глубоко внутри нас.

За основу взят материал из книги «Мир Синто» Минору Сонода:

В современном японском языке слово о-ясиро  означает «здание синтоистского храма», посвященное ками. В древние времена оно означало «место,  на котором ставится здание», и совершенно не обязательно само здание.
Недаром во время праздников о-маццури иногда сооружают простейшее здание, но чаще всего обозначают священное место, для чего, например, натягивают веревочное ограждение (симэнава – ритуальное украшение из соломенной веревки с вплетенными в нее полосками бумаги) и объявляют огороженное им пространство запретным для проникновения. Именно этому огражденному участку и придается значение о-ясиро. Вероятно, до начала Х в. подавляющее большинство синтоистских храмов представляли собой «божьи места» (камицу ясиро) со священными рощами, но без капитальных зданий.

В основе понятия ками лежит одухотворенность,  неизменно скрытая от людских взоров, одухотворенность невидимая и скрытно же оказывающая умиротворяющее воздействие на жизни людей, особенно тех, кто живет в сельской местности, особо ценит благодать воды, лесов и гор, устои их жизни и почитает предков.
О-мацури – олицетворяет для японцев возможность регулярно встречаться там, где они живут, с ками и предками. Смысл понятия  о-мацури состоит в том, что люди в определенное время ожидают с надеждой, ожидают, сгорая от нетерпения, появления всегда скрытых от них ками, очищаются от грязи повседневной жизни и ждут встречи с ками, чтобы приветствовать их. В рамки мацури включаются не только ночная молитва в храме, ожидание появления ками и его встреча, но и его «обслуживание», то есть его самый что ни на есть радушный, сердечный прием.
Явление ками является одновременно и очередным его рождением. Когда на празднике встречают ками, он обретает новую жизнь. Люди ожидают, встречают его, оказывают радушный прием и получают его благословение. Это и есть маццури.
Ками обитают в горах. Поэтому храмы строились у подножия гор. С горы обычно приветствуют пребывающего ками и там же устраивают его проводы.

У японцев своеобразный тип создания населенных пунктов, особенно на четырех основных островах (Хоккайдо, Хонсю, Сикоку, Кюсю), именуемый «придорожным», т.е. зачастую кварталы связывает дорога, по обе стороны которой выстраиваются дома, а центра (например, площади), характерного для поселений в других странах, не имеется.
На континенте – в Китае и  других странах – вокруг населенных пунктов возводились прочные крепостные стены, и становились четким разграничением между тем, что находилось «внутри», и тем, что оставалось «снаружи», т.е. между местом обитания людей и природой, а в самом центре поселений образовывалась площадь. В Японии такой формы застройки нет. Придорожные населенные пункты сохраняются до сих пор. Такова специфическая особенность построения японцами городов и деревень.
Да, такого видимого глазу центра, как в городах Европы или Азиатского континента, нет, но в реальности он существует, будучи скрытым в людских сердцах. Местное общество того или иного населенного пункта живет, поддерживая тесные связи с окружающим его миром природы.
Где-то на задах, в укромном уголке японской деревни есть о-ясиро или храмовая роща, а  за ними дальние лесистые горы или гора, где пребывает ками. В деревенской сатомии совершается о-мацури (праздник), в ходе которого встречают являющегося с этих гор ками, открывают путь для его пришествия и его проводов.
Даже в городах, например, в Киото все старинные о-ясиро находятся не в сердцевине городских кварталов, а у подножия окрестных гор.
Совершение о-мацури соединяет людские сердца воедино. Поэтому во время о-мацури центр населенного пункта, невидимый в обычной обстановке, становится зримым. Следовательно, в идеале мацури является действом, при котором происходит единение людских сердец и одновременно их слияние с окружающей природой.
Хотя большая часть древних религий исчезла одновременно с гибелью древних цивилизаций, в Японии суть и дух синто были донесены до нашего времени. Получилось так и потому, что пришедший в Японию буддизм – религия очень спокойная. Она использовала некоторые элементы синто, и обе религии учились друг у друга.
Хотя синто несет на себе черты древней религии, важными его особенностями являются неуязвимость перед потоком времени и воспринимаемость в качестве одной  из традиций в наши дни.
Синто, по большому счету, нельзя назвать религией, в традиционном ее понимании.
В отличие от мировых религий – христианства, ислама и буддизма, — у синто нет основателя и нет доктрины или какого-то нового учения, с проповедью которого выступил бы такой-то основатель.
Если нет пророка и нет ясно выраженной догмы, то с точки зрения на религию наших современников синто выглядит как нечто неуловимое и неопределенное. Да, нет ни основателя, ни доктрины.
Целенаправленная передача праздников мацури от поколения к поколению и их воспринимаемость отражают истинный облик синто как древней религии, дожившей до современности.
Для древних — общинных религий весьма характерна первоочередная поддержка дома и семьи, селения, т.е. коллектива.  Во всей истории человечества, насчитывающей два миллиона лет, подавляющее могущество демонстрировали именно эти религии.  Акцент  на спасение отдельного человека, индивидуума  появился сравнительно недавно – с появлением мировых религий (2 – 2,5 тыс. лет назад).
Для синтоизма характерно понимание того, что жизнь – это соединение жизни и смерти, то есть отвергается отождествление смерти и «послесмертия» с небытием. Это – иное существование, т.е. еще один, другой способ жизни. Жизненную цепочку создает наследование жизни предков потомками.

Очень трогательно действо, совершаемого в день поминовения умерших, известного под названием Ниино-но Бон, в старинном поселке Ниино, который расположен в гористой части по течению реки Тэнрюгава, куда не доходит и железная дорога.
«С давних пор поселком Ниино интересуются и этнографы. Живут там примерно пятьсот человек, число дворов достигает двух сотен. Одним словом – это самое обыкновенное сельское поселение. Встречать умерших выходят все жители поселка. Три дня и три ночи они нежно ублажают души предков танцембон-одори, а на утро четвертого дня, с рассветом, провожают их за околицу в обратный путь.
Вот в основном и все. В ходе Ниино-но бон музыкальные инструменты не используются. А звучат только человеческие голоса, поющие песни, да исполняются медленные танцы. Вокруг поселка образуется длинная овальная цепь танцующих. Танцуют не торопясь, ночь напролет, и так продолжается на протяжении трех суток, после чего, наконец, происходят теплые проводы умерших. Особенно примечательны проводы недавно умерших, впервые поминаемых на празднике бон: танцующие как  бы мешают им удалиться. В эмоциональных движениях танцующих, вроде бы пытающихся преградить путь умершим, кажется, звучат обращения к ним: «Разве вам не хорошо с нами?», «Побудьте у нас еще!». В конце концов у окраины поселка жители зажигают висячие граненые фонарики, приготовленные для недавно умерших, и, проводив их, возвращаются, не оглядываясь, по домам.
Налицо не просто обряд поминовения предков или недавно умерших, совершаемый одним двором или одной семьей, — их радушно встречает и провожает весь поселок. Факт сохранения в Ниино этой церемонии, да еще в неприкосновенной форме, исключительно трогателен.
Вот так живущие чтут умерших из числа далеких и близких и чтут не только в одиночку или с кем-то вдвоем, но и всем сообществом. Полагаю, это – большое утешение для осиротевших семей и в то же время успокоение всем живущим, к которым когда-то тоже придет смерть.
Можно, конечно объяснить устойчивость вышеописанного обычая условиями глухой провинции, оторванной от городов. Однако те жители Ниино, которые переехали в город, во время праздников все, как один приезжают сюда и совершают те же действа, что и продолжающие жить там.
Важно, что живущие чтут умерших, продолжают умиротворять их души, находя в этом спасение для самих себя. Послесмертие не подлежит сомнению. Важно, что в качестве одного из средств спасения близкие усопшего неустанно чтут его душу. В этом вроде бы нет ничего особенного, но если вдуматься, то разве есть что-либо еще в силах живущих?»